ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས། རཏྣ་གླིང་པ།
ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས། རཏྣ་གླིང་པ།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་གི༔ རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི༔ སྒྲུབ་གནས་ཨརྻ་པ་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུལ་བྱ་བཀའ་བབ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །སྣང་
སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟབ་ཆོས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཕོ་བྲང་དུ། །སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྣང་བ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་
ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ཡན་ཤོག་སེར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཟུང་སྡེབ་མཇུག་བསྐྱེད་མ་འདི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་དང་སྤྲོ་བསམ་གཏན་དུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།

长寿引导金刚串珠祈请文 | 惹那林巴
长寿引导金刚串珠祈请文 | 惹那林巴
唵啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూँ，三身种子字，嗡阿吽）！西方大乐净土中，
具千瓣莲花宫殿内，
祈请怙主无量寿佛尊，
祝愿获得不死长寿灌顶！
法界清净刹土中，
光明任运成就宫殿内，
祈请长寿五部如来尊，
祝愿获得不变五身果！
东方普陀圣山中，
自然不变宫殿内，
祈请怙主观世音菩萨，
祝愿获得不生不灭果！
铜色吉祥山顶上，
莲花光明宫殿内，
祈请持明托朋扎尊者，
祝愿获得长寿持明果！
桑耶任运成就寺，
阿亚巴罗坛城中，
祈请大成就者主臣五友，
祝愿圆满长寿修持！
遍布王国无分别圣地，
现象自解脱宫殿内，
祈请法王惹那林巴尊，
祝愿心续加持相传授！
所化众生教法事业十方弘，
摄伏显有自在宫殿内，
祈请王子才旺扎巴尊，
祝愿传承加持得融入！
见闻忆念获胜悉地，
甚深密咒新旧法宫中，
祈请传承弟子众，
祝愿密咒教法得弘扬！
刹那忆念引导菩提道，
头顶日月莲花座垫上，
祈请大恩根本上师尊，
祝愿自他二利皆成就！
自身脉界清净坛城中，
祈请本尊寂忿众deity，
祝愿方便智慧得双运！
誓言严格坛城中，
祈请护法空行法王护，
祝愿逆缘障碍皆消除！
无偏现象清净宫殿中，
祈请道友修法众，
祝愿清净平等见圆满！
具恩传承诸上师，
至诚恭敬虔祈请，
祝愿加持具缘者得灌顶！
菩提修持无障碍，
前业当下危害寿命之，
病魔障碍悉消除，
长寿修行得圆满，
具大悲者加持我！
祈愿上师安康！
祈愿最胜长寿！
祈愿事业弘扬！
祝愿加持永不分离！
此《长寿引导金刚串珠祈请文》中，"主臣五友"以前部分出自黄页，后面的韵句是我惹那林巴于火虎年在当卓桑丹写下。


 །ཤུ་བྷམ།། །།
ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས། རཏྣ་གླིང་པ།

吉祥！
长寿引导金刚串珠祈请文 | 惹那林巴
（注："ཤུ་བྷམ།།" - Śubham, शुभम्, శుభం, 吉祥/善哉之意, 许班）
长寿引导金刚串珠祈请文 | 惹那林巴


